O antropólogo João Pacheco de Oliveira Filho, uma das principais referências do Brasil em questão indígena, criticou a cobertura feita pela imprensa sobre o julgamento, pelo Supremo Tribunal Federal (STF), dos recurso dos arrozeiros de roraima que insistem em permanecer na Terra Indígena Raposa Serra Sol. Disse que há um excesso de filtragem no conteúdo, relata situação que viveu ao ser convidado para falar sobre o assunto, avalia que as leis brasileiras em relação aos indígenas são desumanas e sugere formação de redes independentes como fundamentais à divulgação de outros pontos de vista. Fala de discriminação e de estimulo ao uso das leis existentes para combater o racismo contra os índios. Em sua passagem esta semana por Manaus a convite do Programa de Pós-Graduação Sociedade e Cultura na Amazônia, da Universidade Federal do Amazonas, ele concedeu entrevista aos repórteres Michele Portela, Wilson Nogueira e Neuton Corrêa, para o blog http://www.textobrasil.com/.

O senhor acredita que episódios como esse que envolve a Raposa Serra do Sol podem fomentar uma discussão com a sociedade sobre a formação do Brasil e a presença dos índios?
Olha, eu acho que nós não temos condições muito favoráveis para o exercício de uma democracia ou de uma manifestação plena de pontos de vista sobre os índios ou de certos setores da sociedade brasileira, também. A gente vê uma filtragem muito rígida em relação às manifestações. Por exemplo: todo debate em relação às manifestações feitas sobre o Comando Militar da Amazônia foram geralmente absorvidas por uma linha exclusivamente de apoio e coisas dessa natureza. Não houve questionamento nenhum. E o debate sempre se faz, geralmente, sobre vários pontos de vista. Era freqüente que os jornalistas também entrevistassem personagens importantes de governos, de políticos de períodos anteriores, às vezes, até bastante passado da vida brasileira. Voltou até uma série de personagens ligadas ao período militar. Voltaram a ser personagens do dia-a-dia. No entanto, você via poucas informações onde se passava o outro ponto de vista. Praticamente não se via isso. Eu mesmo, em algumas ocasiões, cheguei a ser convidado por determinado organismo de imprensa e no final já perguntava: você vai fazer entrevista ao vivo, não é? É, mas antes eu quero saber a opinião que o senhor tem: o senhor é contra ou a favor a demarcação? E eu dizia: olha, eu só digo isso ao vivo porque, senão, você não vai me convidar.

O senhor acha, então, falta espaço para o contraditório?
Eu acho que a realidade é essa. O espaço que se tem é muito pouco para essas manifestações. Há uma dose de preconceito muito grande em relação ao indígena. Há muito pouca informação sobre o que significam as terras indígenas no Brasil, sobre o que os índios querem quando eles reivindicam demarcação terra. Os índios não querem separação do Brasil. Os índios não querem expulsar os brancos que estão lá dentro. Eles querem desenvolver aquela região para poder usar aqueles recursos para poder melhor seu modo de vida. Não há qualquer colocação em risco da segurança nacional. A área de Roraima, como a área do Rio Negro, como alto Solimões, como vários outros, está pontuada pela presença de bases militares do Exército, que fazem bem sua função de assegurar os limites nacionais e garantir a soberania nacional. Isso não tem nada a ver com a presença de áreas indígenas.

Para o senhor, então, a que a grande mídia não tem ajudado nesse debate para a formação da sociedade sobre a questão indígena?
Eu acho que há informação extramente truncada. Nós precisamos, de certa maneira, sempre lutar contra dois inimigos: um inimigo é quem falou a coisa contra o índio e o outra é quem divulga. Porque, frequentemente, quem divulga já tem uma noção premontada em relação ao assunto extremamente carregada e, em todo momento, o entrevistador está combatendo com fatos, com pontos de vista que são colocados, de forma completamente negativa, em relação ao indígena. Então, eu não acredito que isso seja um debate positivo em relação à sociedade nacional.

Nesse sentido, o que o senhor sugere para que se combatam esses preconceitos?
Eu acho que é importante o Estado brasileiro, através de suas várias formas, propor às novas gerações e à população brasileira formas pelas quais os indígenas se apresentem de forma mais legítima, como portadores de uma tradição cultural, como partícipe da construção brasileira historicamente atual, como pessoas que reivindicam a cidadania brasileira. Os indígenas não são cidadãos internacionais. Todos eles se imaginam como imaginam como parte construção do Estado brasileiro. Eles reivindicam o direito dentro do território brasileiro. Então, é uma quantidade enorme de deformações e informação de ponto de vista, de argumentos que a gente vê de todo lado. E eu não sou muito otimista. É como daquelas coisas de sorteio em que você coloca 200, 500 mil bolinhas dentro de uma caixa, roda para ver qual você vai tirar. E é isso que a gente tem. Cada hora a gente combate uma daquelas bolinhas. Mas as duzentas, pode contar, elas são todas contra os índios. Algumas são mais agressivas. Algumas são menos. Mas eles sempre estão valando do ponto de vista suspeitoso em relação aos indígenas. O papel da mídia, principalmente, da grande mídia, da TV e dos grandes jornais é sempre muito negativo. E nesse sentido as iniciativas independentes de sites, da Internet, constituem redes fundamentais para abastecer, hoje, de alguma informação as pessoas. Sem elas seria um obscurantismo total.

O indígena sempre foi visto por numa posição de inferioridade. Na sua opinião, como eles podem ser protagonistas?
A primitividade dos indígenas. A idéia de que atrás do indígena, se o indígena tem alguma ação muito racional existe algum branco. O indígena não pode ter uma ação e reações racionais, equilibradas. Ele sempre objeto de alguma manipulação. Isso tudo é uma visão extraordinariamente preconceituosa. Em certos casos, agricultores se fazem passar por indígenas, mas, na realidade não são mais indígenas. É só o índio que manipula? A vida social é feita de manipulações, refregas e exercícios de tentativas de execução de seu direito. Eles têm que lutar por seus direitos. E eles estão no papel deles. Eles têm que lutar por seus direitos com as armas que têm.

Como é que a universidade, os intelectuais e a produção intelectual científica podem contribuir nesse debate?
Eu acho que na hora que você vai ver quando as pessoas recorrem a experiências mais simples, não são teorias. Não é Gobineau, marquês francês que fala sobre o racismo, da desigualdade das raças. Não precisa vir doutrinas intelectuais. Acho que as sensações primárias das pessoas são negativas em relação aos indígenas. Elas são também marcadas por essa crítica, por esse apartheid, por essa idéia de inferioridade dos indígenas. Neste sentido, no Brasil, se aplica pouco a legislação sobre racismo. Seria interessante evidenciar em alguns casos como essas manifestações beiram o racismo. E incriminar as pessoas que fazem isso. Os intelectuais negros fizeram muito o uso disso no passado. Foram situações ricas para levar a sociedade a ter consciência sobre seus próprios limites e seus próprios preconceitos. É preciso usas as leis.

O senhor fala do ponto de vista dos direitos adquiridos...
Do ponto de vista dos direitos adquiridos, não há nenhuma negociação, nenhuma divisão, não há meio-termo, vamos resolver metade para cá, metade para lá. Não é isso! As questões são de reconhecimento de direitos. São os processos administrativos que foram consolidados durante décadas. Os índios investiram durante cerca de 20 anos numa solução pacífica dada pelo Estado nacional. Quando terminou esse processo, sendo respeitado todo esse processo que o Governo criou, se anula o jogo e então uma instancia superior vai decidir se aquilo é ou não legítimo. Isso é de uma desumanidade e uma injustiça que isso aconteça. Se a leis permitem, mas as leis também são, nesse sentido desumanas em relação a esse grupo que apostou tanto no estado Brasileiro, nas regras do Estado Brasileiro, na atuação da Funai, na sistemática da atuação dos grupos de trabalho. Eu acho que não é de maneira nenhuma uma boa contribuição à paz social, à paz social em Roraima, a convivência pacífica entre brasileiros índios e não-índios. Quanto mais claro estiver o direito de cada um, e quanto mais se aplicar a lei, rigorosamente, no final você terá a conivência entre as pessoas.

Vôo cego
Para Luiz Maximino de Miranda Corrêa
“L’église – hangar de Dieu”
Paul Claudel

No meu skayrocker supersônico,
Meu vôo inicial
– inaugural e tateante –
através do Nevoeiro da Descrença
no rumo das estrelas infinitas
alcei
– rota incorpórea do meu ser.
perdi meu horizonte !!
Mas não perdi meu místico radar
agora que os aviões da Fé, todos tombaram
no Mar
no imenso Mar ...tão frio,
glauco e sombrio
da humana indiferença...

Luiz Bacellar (foto)

Dia 4 de setembro é a véspera do dia mais importante da história do Estado, quando é comemorada a Elevação do Amazonas à Categoria de Província. Traduzindo: é a independência do Amazonas, a conquista da autonomia administrativa no lugar da submissão ao Grão-Pará. Um novo tempo! Em 2008, quando for meia-noite do dia 5 (sexta-feira), uma multidão vestindo camisas pretas já estará em festa, aplaudindo, gritando e cantando em mais um inestimável culto ao ritmo eletrizante do rock, a reconstruir nos fãs da cidade uma outra sensação de independência: a dos altos custos de deslocamento para assistir a shows internacionais que vêm ao país. Os Scorpions estão de volta ao Brasil, e um ano depois, estão novamente em Manaus. Mais

*O autor é jornalista

Das entranhas dos Andes escorrem filetes de águas que se juntam nos intrincados percursos para ajudar na formação dos rios amazônicos. O habitante da planície distante demora a acostumar-se com esse cenário dominado pelo entrelaçado de rochas a rebater a luz que atravessa o nevoeiro da manhã. Do carro ou do avião, a idéia que se tem é a de que a natureza caprichou nas pinceladas nessa parte do Planeta.

Os povos andinos têm consciência de que os deuses lhes confiaram beleza e riqueza ímpares. Por isso, desde há muitos séculos, defendem sua morada com o próprio sangue. O valor das serras e vales está muito além da cotação do ouro, da prata, do cobre, do ferro ou do petróleo neles contidos. Não fosse assim, talvez nem existisse mais, tamanha a cobiça sobre essas riquezas.

Na Província de Zamora Chichipa, na Amazônica equatoriana, ouvi Jorge Timbicti, líder da etnia Shuar, reclamar dos ataques das companhias mineradoras ao território andino equatoriano: “Assim como nossos ancestrais, vivemos aqui sem nos preocuparmos sobre quanto vale (em dinheiro) uma montanha. Elas não estão à venda, elas fazem parte da alma do nosso povo”. A comunidade dos Shuar fica no município de Pangui, região farta em minérios e madeiras.

A espoliação dos Andes é secular. A história dá conta de que os colonizadores europeus, desde o final do século 15, escravizam e matam para se apropriar das suas riquezas. No rastro dessa pilhagem, perfilam-se os sobreviventes da exploração que muda na aparência, mas se mantêm fiel às origens. Hoje são as transnacionais da mineração que extraem e cobiçam as minas do Equador.
Os Shuar clamam proteção aos deuses contra os que lhes querem sacar-lhes até a alma. Carlota Wuachapá, que aparenta uns sessenta anos, entoa um lamento. As crianças que brincavam de construir estradas no chão batido, para caminhões representados por tijolos, correm para perto dela, e a assistem atentamente. Carlota encanta as crianças e a platéia de pesquisadores da Universidade Nacional de Loja (UNL) que se reúnem com os Shuar para assinar um acordo de cooperação voltado à pesquisa de plantas medicinais.

A iniciativa conta com o apoio da Associação das Universidades da Amazônia (Unamaz) e da Organização do Tratado de Cooperação Amazônica (OTCA), instituição consignada pela Bolívia, Brasil, Colômbia, Equador, Guiana, Peru, Suriname e Venezuela.

A arte de dona Carlota celebra o encontro da ciência clássica com o saber milenar desse povo. Os Shuar esperam tirar o sustento de uma bem renovável, na tentativa desesperada de proteger suas montanhas e vales das brocas de aço das companhias mineradoras. Rosa Rondandi, mais jovem que Carlota, demonstra o poder das plantas por meio de um ritual de pajelança. A xamã espana os voluntários com um ramo de alho e completa a limpeza dos corpos e almas deles com baforadas de um líquido escuro feito de cascas e folhas silvestres conservadas em uma garrafa.

“Estou me sentido outra pessoa”, revela um cientista venezuelano benzido por Rosa.

Os Shuar estão certos de que a arte, a fé e a ciência, juntas, podem salvar as montanhas da voracidade das mineradoras, para que elas continuem jorrando águas límpidas para as planícies mais longínquas.

* Sociólogo, jornalista e escritor.